송창근 목사의 설교 두 편

이덕주

[읽기 전에]

20년도 넘은 얘기다. 장공 김재준(金在俊) 목사님께서 살아계셨을 때, 한번 댁으로 놀러 갔더니 붓글씨를 쓰고 계셨는데, □장난삼아 쓴 게야.□ 하시며 글 하나를 내보여 주셨다.

□萬里長空 片雲浮運 晩雨一過 秋陽可憐□

짧은 한문 실력에도 대충 그 뜻을 알만했다.

□만리 장공에 조각구름 떠다니더니 늦은 비 한번 오고 나서 가을볕이 가련하다.□

이런 문자적 풀이만으로 장공 선생이 그런 글을 쓴 이유를 다 알 수 없었다. 한 참 지켜보고 있더라니 문득 한 단어가 눈에 들어왔다. □장공□은 바로 김재준 선생의 아호였다.

□목사님 호가 들어가 있네요.□

□어디 내 호만 있겠나? 편운은 채필근 목사의 호고, 만우는 송창근 목사, 추양은 한경직 목사의 호지.□

그러고 보니 그랬다. 짧은 시 한 편에 장공(長空) 김재준(1901-1987), 편운(片雲) 채필근(1885-1973), 만우(晩雨) 송창근(1898-1950), 추양(秋陽) 한경직(1900-1999) 목사 등 한국 교회사에 대한 상식이 조금만 있어도 알만한 인물들이었다. 1930년대 일본과 미국 유학을 하고 돌아와 보수 일변도의 한국 장로교 신학계에 혜성처럼 등장하여 적지 않은 파문을 일으켰던 □진보적□ 신학자들이었다. 그리고 이들 채필근 · 송창근 · 김재준 · 한경직 등은 일제시대 한국 신학사상사에서 대표적인 진보-보수간 충돌사건으로 기록되고 있는 1935년 □아빙돈성경주석사건□에 연루되었던 동지들이었다.

외국 유학을 하였기에 영어를 할 수 있었던 이들은 감리교의 유형기 목사가 주도한 미국 아빙돈출판사판 단권 성경주석의 한글 번역 작업에 참여하였던 것이 화근이 되었다. 1934년 책이 나왔는데, 이 주석은 당시 보수적 장로교회나 신학교에서 수용할 수 없는 진보적 신학 이론, 즉 □창세기는 모세가 직접 쓴 것이라기보다는 이스라엘 고대 구전 설화를 후대에 편집한 것이다□는 식으로 문서비평과 역사비평을 그대로 수용하고 있었다. 이 책이 나오자마자 근본주의 축자영감설을 신조처럼 여기고 있는 보수적 장로교 신학계와 교회에서는 □성경 파괴□, □이단사설□, □적그리스도 문서□라는 극단의 용어를 써가며 비난하였다.

이에 1935년 장로교 총회에서 이 책에 대한 조사위원회를 구성하여 심사토록 했고 그 결과 □우리 장로회의 도리에 불합한고로 우리 장로회에서는 구독치 않고 그 주석에 집필한 장로회 사역자에 태도를 기관지를 통하야 표명□하도록 결의하였다. 그래서 김재준을 비롯한 장로교 목사들은 번역을 하였을 뿐인데도 □이단서□ 편찬에 참여하였다는 이유 하나로 평양노회에 나가 심사를 받은 후 평양신학교 기관지 <신학지남>에 유감을 표하는 성명서를 발표하였다. 이것이 유명한 아빙돈성경주석사건이다. 평양신학교에서 선교사들이 가르쳐주는 근본주의 보수 신학이 아닌 진보적 신학을 외국에서 공부하고 돌아와 말했다가 완고한 □보수□의 벽에 부딪힌 사건이었다. □정통 신학□, □바른 신학□이라 불리던 보수주의 신학 입장에서 볼 때 이들 진보적 신학은 □다른 신학□, □이단 신학□일 뿐이었다.

그러나 1938년 이 같은 보수주의 □정통 신학□의 보루였던 평양신학교가 신사참배 문제로 문을 닫자 상황이 바뀌었다. 평양신학교와 보수주의 신학의 배경이 되었던 선교사들도 정치적 상황 때문에 한국 교회와 거리를 두게 됨으로 □조선인의 신학교□를 세우려는 움직임이 일어났다. 신학으로 서로 통하던 김재준 목사와 채필근 목사, 송창근 목사 등이 적극적이었고 신의주에서 목회하던 한경직 목사도 반대하지 않았다. 그리하여 1939년 서울에 조선신학교가 설립되었다. 그런데 처음 학교 설립 준비 작업 때 누구보다 적극적이었던 채필근 목사는 아무런 상의 없이 평양으로 가서 평양신학교를 재건하는 일을 주도하였고, 그 학교 교장으로 취임했다. 한경직 목사는 처음부터 참여하지는 않았지만 해방 후 월남해서 조선신학교에 나와 강의도 하였으나 1951년 장로교회 총회에서 김재준 목사가 신학 문제로 이단 정죄를 받고 목사 파면을 당한 후 지지 세력과 함께 □한국기독교장로회□(기장)를 설립하고 나가면서 둘은 각기 다른 길을 가게 되었다.

역사가 이러하였으니 장공이 □장난삼아 지은□ 한시에 담긴 의미도 남달랐다. 장공은 시에 등장한 친구들을 이렇게 소개해 주었다.

□장공이란 나의 호는 풀이하지 않겠소. 채필근 목사는 말 그대로 편운, 조각구름처럼 이리저리 옮겨 다니다 생을 마쳤지. 숭실이 낳은 3대 천재 중 하나라 할 만큼 머리가 비상하고 실력도 있었는데 너무 세태에 너무 편승했다는 느낌을 지울 수가 없어. 서울에서 조선신학교을 만드는 작업을 한창 진행하다가 아무런 통보도 없이 어느 날 갑자기 평양으로 올라가 거기 신학교 교장으로 취임하는 것을 보고 놀랐지. 하긴 재산이나 전통으로 보아 우리 조선신학교가 평양 신학교를 따를 수야 없었지. 선교사들이 손을 떼어 무주공산이 된 평양신학교를 재빨리 접수한 셈이지.□

머리가 좋았던 채필근 목사는 아빙돈주석사건이 터졌을 때도 다른 사람들보다 앞서 □사과 성명□을 냄으로 종교재판에 회부되지 않는 민첩함을 보였다. 일제말기 □친일 성향□의 평양신학교 교장으로 봉직하면서 신학생들이나 목사들에게 별로 존경을 받지 못했다. 해방 직전에는 □친일 어용□ 교회 기구인 일본기독교조선교단 통리가 되기도 했다.

□한경직 목사는 추양, 가을볕처럼 남을 따뜻하게 위로하는 목회자로 일관했어. 지병인 결핵을 앓았기 때문이기도 하지만 외양으로 가련하다는 느낌을 지울 수 없었어. 가을볕이 강렬하지는 않지만 그림자를 길게 늘여 띄며 오랫동안 남아 있는데, 한경직 목사가 몸은 약해도 우리 가운데 제일 오래 살 거야. 그러다보면 못 볼 것도 많이 보고, 못 들을 말도 자주 들어야 할게야. 가련한 인생이지.□

장공의 예언대로 한경직은 거의 □백수□를 누렸다. 그는 살아서 □한국 교계를 대표하는 인물□로 교계 안팎에서 인정받았다. 해방 후 설립한 영락교회 교인들에게 그는 거의 □신적인□ 존재로 추앙되었다. 그가 은퇴한 후 영락교회가 후임 목회자 문제로 오랜 기간 시련을 겪은 것도 그가 갖고 있는 □카리스마□에 일부 원인이 있었다. 그리고 자유당, 공화당, 군부 독재 정권을 거치면서 약자 편에 서기보다는 정치권력의 협조자로 비쳐진 것도 □양지를 따라□ 움직이는 존재 양태를 보여주는 것이어서 썩 유쾌하지는 않다.

□송창근 목사는 말 그대로 만우, 늦은 비처럼 한번 휙 하고 지나갔지. 짧고 굵게 살다간 일생이었어. 나보다 두 살 위였으나 내 일생에서 그는 나보다 한 발 앞서 가며 나를 이끈 스승이었어. 내 나이 열아홉 때 고향 웅기에서 금융조합 서기로 있던 나를 찾아와 서울로 끌어 올렸고 기독교 신앙을 갖게 된 것도, 일본과 미국에 유학하게 된 것도 그가 끌어주었기 때문에 가능했고, 만주에 있던 나를 서울로 불러올려 조선신학교 일을 맡긴 것도 그였지. 전쟁 때 납북되어 50대에 그의 인생이 끝난 것이 안타깝지만 한국 신학계와 교계에 그가 남긴 영향력은 늦은 비 결실처럼 풍성하였소.□

만우 송창근(宋昌根). 함북 웅기에서 출생하여 어려서부터 교회에 다녔고, 십대 소년 때 두만강 건너 간도 땅에 가서 성재 이동휘 휘하에서 독립운동에도 참여하였으나 □너는 가서 목사가 되라□는 이동휘의 말을 듣고 귀국해서 서울 피어선성경학원에 입학했다. 신학생 신분으로 삼일운동 때 만세를 부르다가 옥고를 치렀고 남대문교회 조사로 얼마간 있다가 일본에 유학, 도요대학(東洋大學)과 아오야마학원(靑山學院)에서 공부한 후 미국으로 건너가 프린스턴신학교와 웨스턴신학교를 거쳐 덴버대학에서 신학 박사학위를 받은 후 1932년 귀국하였다. 그의 귀국은 말 그대로 □금의환향□이었다. 박사 학위를 받아 온 것도 그러하였지만 일본과 미국 유학 모든 과정이 □고학□으로 이루어졌기에 더욱 그러했다.

그러나 신학 박사학위를 받고 온 그였지만 신학교에서 강의할 수 없었다. 실력 때문이 아니라 그가 공부하고 온 신학의 내용 때문이었다. 근본주의에 가까운 보수적 신학을 가르치는 선교사들이 장악하고 있던 장로교 유일의 평양신학교에서 □진보적□ 신학을 공부하고 돌아온 그에게 교수직은커녕 강사 자리도 주지 않았다. 오히려 그는 평양신학교 3학년에 편입해서 다시 신학을 공부해야 했는데, 이는 □평양신학교 출신□이 아니면 목사 안수를 받을 수 없었던 당시 교계 분위기 때문이었다. 신학을 마치고 강도사 시취를 볼 때, 노회 고시위원이 그에게 던진 질문은 다음과 같았다.

□송 박사, 요한복음 3장 16절을 욀 수 있어요?□

이런 식이었다. 좋게 말하면 박사의 교만을 꺾기 위함이었고 솔직히 말하면 텃세였다. 소위 보수주의 정통신학을 고수한다는 장로교회 분위기가 이러하였다. 이런 시대 분위기에서 그는 평양노회에서 목사 안수를 받았고 평양 산정현교회 목사로 부임하였다. 조만식 · 오윤선 · 김동원 등 기라성 같은 □거물급□ 장로들이 포진하고 있던 산정현교회가 미국에서 박사 학위를 받고 갓 돌아온 30대 목사에게 거는 기대 또한 컸다. 기대했던 대로 그의 목회는 신선했고 활기가 넘쳤다. 특히 그의 설교는 교인들, 특히 젊은 청년 교인들에게 인기가 높았는데 당시 한국 교회가 안고 있던 각종 병폐와 병리 현상에 대한 날카로운 고발은 섬뜩할 정도였다.

또한 이 시기 글도 많이 썼다. 비록 신학교에 나가 강의는 하지 못했지만 신학교 기관지로 발행되던 <신학지남>을 통해 많은 글을 발표할 수 있었는데 이는 전적으로 신학교 교수 중 유일하게 진보적 신학에 □열린□ 자세를 취하고 있던 남궁혁 박사가 <신학지남> 편집을 맡고 있었기 때문에 가능했다. 그리하여 유학을 다녀온 직후라 □쓸 것 많고, 할 말 많았던□ 송창근 목사의 글들이 □반짝□ 2년 동안 <신학지남>에 실렸는데 대략 다음과 같은 것들이다.

□기독교 윤리문제□(1933.1)

□신학자와 설교가□(1933.7)

□오늘 조선교회의 사명□(1933.11)

□유혹 3□(1934.1)

□조선교인의 신앙을 논하야 성서적 신앙에 급함□(1934.3

□조선 기독교의 위기□(1934.5)

□요한 칼빈의 일생□(1934.7)

□신생활의 전제□(1935.1)

□목사의 사생활론□(1935.3)

□감격의 생활□(1935.5)

이 중에 두 편, □조선교인의 신앙을 논하야 성서적 신앙에 급함□이란 논문과 □감격의 생활□이란 설교를 읽어보겠는데, 당시 한국 교회가 당면한 문제점을 지적하며 그 해결을 모색한 논문 형식의 설교이다. 내용을 떠나 그의 글을 읽다보면 논문인지 설교인지, 수필인지 시인지 구별하기 어렵지만 누가 읽어도 이해할 수 있을 정도로 쉽게 썼음을 알 수 있다. 문장을 읽으면 그대로 강연이 될 수 있을 정도로 입말[言]과 글말[文]이 일치한다. 깊이가 있으면서도 이해하기 쉬운 문장으로 어려운 신학적 진술을 한 셈이다. 사실 신학은 이렇게 해야 하는 것이 아닐까?

첫 번째 글, □조선교인의 신앙을 논하야 성서적 신앙에 급함□에서는 당시 한국 교회 안에 나타나고 있는 네 가지 신학적 오류, 즉 정통파, 자유주의, 신비주의, 경건주의 문제를 다루었다. 그 중에도 당시한국장로교회를 지배하고 있던 소위 보수주의 □정통파□ 신학에 대한 비판이 더욱 날카로웠다.

□어떤 필요에 의하야 正統派의 교리를 주장한다든지 그도 저도 없이 그저 處世策으로 無省察, 無批判하게 正統派를 云云한다면 그것은 하나님께 대한 侮辱이요 교회에 대한 僞善이 아니라 할 수 없으며 그렇한 信條承認만으로서의 正統派는 죽은 正統派라 할 수 있나니 즉 신앙의 形式主義자라는 말이외다. 죽은 正統派, 껍댁이 正統派, 신앙의 形式主義者는 신앙의 바리새주의를 가라치는 것이외다.□

삼위일체, 그리스도의 처녀탄생, 육적 부활, 재림 등 교리와 신조를 □문자적□으로 신봉하는 근본주의 신앙 전통을 □죽은 정통파□, □껍데기 정통파□, □신앙의 바리새주의□라고 표현하였다. 근본주의 □정통 신앙□을 보수(保守)하는 것으로 신학의 사명을 삼고 있던 평양신학교 기관지에 이런 글이 실렸으니 그의 용기일까? 편집자(남궁혁)의 용기일까? 그의 정통파 비판은 여기서 그치지 않는다.

□정말 우리는 신앙의 正統派냐 말만의 正統派냐? 우리는 絶對者요 客觀的 實在者의 뜨거운 믿음의 體驗者로서의 正統이냐 그렇지 않으면 正統派라는 美名의 간판을 걸어놓고 밥 버러먹는 營業的 正統派가 않이며 形式主義 바리새주의자가 아니냐. 뜻있는 자여든 深思할 것이외다.□

소위 □정통파□로 자처하는 보수주의 신앙인들의 위선과 형식주의에 대한 비판은 □밥 빌어먹는 영업적 정통파□란 말에서 극에 달한다. 김재준은 해방 후 보수주의 신학자들에 의해 □이단□으로 몰릴 때 이 말을 이어 받아

□정통은 밥통이다□

선언했던 것이다. 송창근의 교계 비판은 성경과 기독교의 전통을 부인하는 자유주의 신학, 기독교를 사회운동, 농촌운동, 민족운동의 한 방편으로 인식하는 근대주의 신앙 흐름에 대한 비판으로 이어지며 나아가 도덕적 책임 의식이 결여된 자기만족의 신비주의 신앙, 종교적 감정에만 의존하는 경건주의 신앙을 비판하는 것으로 발전한다. 그는 이 같은 한국 교회 안의 형식주의, 세속주의, 개인주의, 감정주의 문제점을 해결할 수 있는 대안으로 □성서적 신앙□을 제안하였다. 그는 자신의 설교와 글이 비판을 위한 비판이 되지 않도록 주의하였다.

1933년 8월부터 토마스 아 켐피스의 □imitatio christi"를 □그리스도 애모□라는 제목으로 번역하여 <신학지남>에 연재하기 시작한 것도 대안 제시의 성격이 컸다. 아시시의 프란체스코와 함께 토마스 아 켐피스는 그의 신앙과 신학의 뿌리라 할 수 있을 만큼 그에게 중요한 의미를 지니고 있었다. 프란체스코의 □성빈□(聖貧)과 아 켐피스의 □성화□(聖化)를 신학과 목회의 두 기둥으로 삼았던 것이다. 이것이 바로 그가 그토록 자주 언급했던 □감격 있는 신앙□, □체험과 실천이 조화를 이룬 신학□의 내용이다.

<신학지남>에 마지막 실린 □감격의 생활□이 그 부분을 다루고 있다. 그는 이 글에서 당시 한국 교회의 □감격이 없는 생활□을 고발하고 있다. 종교는 감격이다. 하나님의 임재 안에 있다는 사실에 감격, 그리스도의 인격에 놀라는 감격, 성령과 접촉하여 얻어지는 새 생명의 감격... 신앙생활은 이러한 감격의 연속이어야 하는 데 교회 안에서 그런 감격을 발견할 수 없는 안타까움에서 출발한다. 감격이 없기에 행동도 없고 발전도 없다.

□무엇이 무서워서 아무것도 못하고 앉았습니까? 日本 사람이 무섭고, 西洋 사람이 무서워서 말 한마디, 제 할 말 못하고 조선 기독교 청년으로써 반듯이 해야할 그 많은 일을 다 못하고 앉았는가. 여간 한다는 것이 있대야 조선 사람 실정과는 하등 관계없는 소젖냄새 뻐터냄새 그대로 무얼한다니 이게 조선 사람과 무슨 상관이 있을 건가. 근년 조선에서 소위 문예를 말하고 사상을 논하는 사람들이 대개 일본에서 무어라는 모모한 사람들을 그대로 되푸리하는 셈으로 우리 교회 안에서도 소위 청년사업 운운하는 것이 거이가 미국 뒤푸리가 되고 보니 우리 情操에는 맞지 않고 우리 생활과는 調和가 되지 않어서 암만해야 짜개돌 삶아먹는 맛이요 美味를 느끼지를 못하는 것이오 얼마 오래가면 아주 倦怠症에 걸려서 靈的으로 신음상태에 떨어지게 되는 것이다.□

정치적으로는 일본의, 문화적으로는 미국의 지배를 받고 있던 일제시대 상황에서 우리 정서와는 전혀 어울리지 않는 일본식, 미국식 사회 문화 운동을 최상의 것으로 착각하고 □모방□과 □뒤풀이□ 수준을 벗어나지 못하고 있는 당시 교계 풍토를 신랄하게 비판하였다. 어찌 그 때 뿐이겠는가? □소젖 냄새□, □뻐터 냄새□ 나는 서구 신학을 해야 제대로 신학 하는 것으로 인식하고 있는, 아직도 청산하지 못한 오늘 우리의 신학적 사대주의도 마찬가지가 아닌가? 삼일운동 때 옥고를 치르고 일본 유학과 미국 유학을 다녀온 송창근의 말이기에 더욱 뼈아프게 들린다.

그는 이런 □모방 신학□ □뒤풀이 문화□를 극복하기 위해서도 우리의 주체성을 담은 □감격의 은혜 체험□이 있어야 한다고 주장했다. 이를 위해 성경을 읽고 기도와 예배에 좀 더 진지하기를 호소하였다. 감격이 담긴 성경 읽기와  예배, 기도를 요구하였다.

□우리에게는 직접적 계시의 충동으로 말미암은 위대한 감격의 큰 운동이 있어야 하겠습니다. 이 운동이 있어야 우리는 가장 높고 큰 목적을 위하야 모험할 수 있고 영원한 이상을 위하야 죽음에 이르기까지 충성할 수 있는 줄 압니다. 우리 기독교인으로써 더욱이나 젊은 형제자매들로써 감격이 없이 아무리 성서를 읽고 예배를 보고 기도를 할지라도 아무러한 의미도 없고 가치도 없는 일이 될지니 즉 우리의 신앙생활에서 감격성을 떼놓고서는 거이가 제로인 것이니 좀 더 감격있는 심령이 되라고 빌고 있습니다.□

그의 신랄했던 교회 비판도 이런 감격의 영성 회복을 목적한 것임은 두 말할 필요가 없다.

Ⅰ □朝鮮敎人의 信仰을 論하야 聖書的 信仰에 及함□

1

朝鮮 基督敎人의 신앙문제를 좀 말해 보고저 하야 붓을 들엇으니 무척 어려운 일인 까닭을 얼른 꼬집어 이렇다고 끊어 말하기가 어렵습니다. 우리가 매양 눈앞에 보이는 일을 말하기 전에도 여간한 통찰력과 비판적 두뇌가 없이는 말하기 힘드는 데 하물며 보지도 못하고 만지지도 못하는 신앙문제를 어찌 쉽사리 말할 수 있겠습니까? 하나 생각하는 대로 써보고저 합니다. 써 보아서 잘되겠는지 못 되겠는지도 다 써본 뒤에야 알 일이지 다 쓰기 전에는 장담을 또한 못하겠습니다.

한데 爲先 신앙이란 무엇이요? 하고 무르면 말하는 사람이나 글 쓰는 사람이나 가르치는 사람으로서 제마다 제 생각을 말할 것이외다. 제마다 제 생각을 말하고 글을 써 주장하노라니 어쩔 수 없이 제마다 하는 말이나 글을 통해서 다른 신앙을 논할 것은 이치에 먼 일은 아니라 하겠습니다.

예를 들어 말하자면 正統派 간판을 내걸고 그 밑에 모여선 사람을 보고 임자네 主義 主張을 말하라든지 글을 쓰라고 해보고 그와 반대로 소위 新進主義를 말하는 논객들을 불러다놓고 그대들의 소신을 역시 말하거나 적으라면 거기서도 우리는 제마다 다른 점을 찾기에 무난할 것을 아는 바이외다. 물론 어느 정도까지 같은 것이 있겠지요. 그러나 正統派라든지 新進派라든지 神秘主義者라든지 敬虔派라 하야 열이면 열 사람의 論이 꼭 같겠다고는 누구든지 뱃심 든든한 소리 못할 것입니다.

만일에 꼭 같은 대답을 받을 수가 있다면 거기에는 何等의 학적 근거 없을 것은 두말 할 것도 없는 것이요 그네의 종교적 양심조차 의심하지 않을 수가 없습니다. 그 까닭은 신앙이란 궤 짜듯 말 짜듯 이미 다 일운 形骸를 云함이 아니요 적어도 생명을 내용으로 하고 인격을 중심으로 하야 시작이 되고 발전 향상이 되고 위대한 활동이 있는 산 생명의 힘을 가르치는 것임이외다. 즉 신앙이란 산 물건이요 죽은 물건이 아니외다. 그러키 때문에 거기에는 언제든지 새 맛이 있고 새 힘이 있고 새 표현이 있는 법이외다.

신앙생활의 永遠新을 체험하지 못할 때에 벌서 그 신앙은 병들어 알타가 죽은 신앙 밖에 더 될 것이 없는 것입니다. 우리는 언제든지 새 은혜, 새 지혜, 새 신앙, 새 생활을 절실히 요구하는 것입니다. 즉 영원히 새로운 신앙을 가지어 보겠다는 종교적 소유욕이 참 믿는 사람의 가슴 속에는 불길 같이 타오르는 것입니다. 그러나 생명의 신앙을 무시하고 한갓 죽은 活字物에 사로잡혀 何等의 生新한 기운이나 감격이 없이 그저 舊殼속에 기여들기만 능사로 삼는 자는 아직 □신앙□을 云謂할 아모 것도 가지지 못한 자이외다.

신앙이라니 지극 간단히 말하자면 예수 그리스도의 십자가를 통하야 우리의 영에 창조된 위대한 사실을 말하는 것이니 좀더 똑똑하게 말하자면 그리스도만이 우리 신앙의 作者요 그리스도만이 우리 신앙의 절대 대상이란 말이외다. 우리 신앙의 作者요 절대 대상인 그리스도는 영원히 살어계신 때문에 우리의 신앙도 언제든지 살어 있어서 새롭어야 한다는 것을 힘써 말하는 것입니다. 신앙이 역사적 예수 그리스도로 말미암아 생기는 것을 확신할 때에 우리네 신앙은 하나님이 주시는 大事實이요 우리 사람의 노력여하에 의하야 자유자재로 가질 수 있는 아야 다 일운 물건과 같은 것이 아니라는 것을 알 수 있을 것이외다.  그러니까 이 기독교 신앙은 사람에게 속한 것이 아니고 하나님에게 속한 것입니다. 우리 기독교에 있어서 신앙은 인간 자신의 심리적 추이에서 생기여 나는 게 아니라 하나님으로 인간에게 및이는 거륵한 운동인 것이외다. 우리네 신앙은 人造가 아니요 말하자면 天作입니다. 천지에 주인 되는 하나님께서 하나님의 □로고스□ 되시는 史的 예수 그리스도를 통하야 우리 죄인들에게 크다란 역사를 행하시나니 그 하나님의 크신 활동이 우리에게 나타날 때에 우리는 □신앙□을 받는 것이외다. 그 경로는 하나님이 먼저 우리의 죄를 심판하고 인간이란 전부를 부인하는 것입니다. 그리고 그 무섭고 어마어마한 人間否定의 심판과 동시에 그리스도 속죄의 영적 사실이 체험되며 따라서 人間肯定의 은총을 받게 되는 것이니 이 큰 사실을 한 마듸 말로 신앙이라 부릅니다. 이것은 인간의 노력이라느니 보담도 하나님의 은총이십니다. 함으로써 믿음을 얻고 못 얻는 것이 하나님의 절대의지에 달린 것이요 사람의 努力, 修養, 指導만으로는 되지 않는 것입니다. 그러하니까 내남을 물론하고 함부로 이 문제를 건드릴 것이 못됩니다. 더군다나 좁은 소견과 옅은 지식을 가지고 믿음이란 것은 이런 것이니 이렇게 믿어야 되는거요, 그렇게 믿으면 않되는 거니 나는 정통이요, 너는 이단 云云의 경망한 버릇을 부듸 삼가는 것이 오히러 건덕의 은혜가 되는 것이요 護敎의 實益이 되는 줄 압니다. 스스로 바른 믿음을 가진 줄 알거든 오히려 겸비한 마음을 품어 □나는 믿음이 없아오니 주여 믿음을 주시옵소서□ 하고 至極恭順한 태도를 가지기를 노력할 것이요 스스로 살피여 남과 같은 대담한 선언을 못하는 믿음에 처한 줄 알거든 오히려 남을 나보다 낫게 녁이는 기독교인의 도덕을 지키여 건전한 믿음을 받기 위하야 항상 뷘 마음으로 기대리는 것이 당연한 것이외다.

2

이제 조선교회를 삺여보누라면 나는 正統派요, 나는 神秘主義派요, 나는 敬虔派누라고 내여 놓으니 얼마나한 내용과 확신을 가지였는지 알지 못하거니와 다 나만이 옳고 바루 믿고 모조리 반푼짜리 않되는 것으로 녁이는 것은 종종 경망한 판단과 태도에서 나오는 것이 아닌가 합니다. 저는 참말 개혁자들과 같이 철저한 예언자적 직관과 강한 신앙을 가지고 성서의 본질을 붓잡었는지 혹은 불행히 그렇지 못하고 그저 남 속임수로 공연히 웨치는 것인지 나는 이에 대하야 疑訝도 없지 않습니다. 정말 인간중심의 변변치 않은 교리의 知的 承認쯤으로서 산 생명의 신앙을 대행하랴는 천박한 수단이 아닌가 생각되는 때가 많습니다. 바로 말하면 살아계신 하나님의 거륵한 운동을 생명으로 한 은총의 신앙과 여간 이론의 체계를 맨드러 놓은 불완전한 인간의 지력에 의하야 산출된 神學과를 교환하는 의향이 아닌가 염려하는 바이외다.

똑 바로 말하라면 요즘 조선에는 철저한 신앙과 명확한 이론에 근거를 한 믿을만한 전통파적 신조를 가진 사람보다도 形式的 假面的 정통파가 多産하는 것 같습니다. 말하자면 使徒信經이나 그리스도의 神性, 處女誕生, 十字架의 救援, 肉的 復活, 再臨, 三位一體 敎理를 인정하는 것을 자랑하는 것 같습니다. 이렇게 멫가지 신조를 자기가 승인하는 것으로써 성서적 신앙에 입각한 줄 아는 것이 신통치 않습니다. 나는 무엇을 믿고 너는 무엇을 믿으니 나만이 똑바루 믿고 너는 틀렸다는 것으로 신앙문제를 다 해결한 줄 아는 것은 너머도 신앙의 내용이나 질을 무시하고 그저 外殼과 量만으로 만족하려는 미련한 일이외다. 이런 것은 다만 신조의 知的 承認에 불과한 것입니다. 여간 우리네 따위가 삼위일체론이나, 처녀탄생이나, 재림 등 중요 교리를 승인하고 않하는 데 객관적 진리가 성립될 것이 아닙니다. 우리가 全身全靈을 다 밧드러 하나님께 전부를 바칠 때에 주의 십자가 아래에서 자기 總破産의 宣告를 告하는 동시에 謝罪의 恩寵을 체험하야 뜨거운 눈물로써 말하며 글 쓴 것을 理智的으로 갈내갈내 나호워 놓으니 엇절 수 없이 삼위일체의 진리, 처녀탄생, 재림 등 至極重要한신조를 천하에 선포하게 되는 것이요 결코 아무러한 감격도 없이 깊은 종교적 체험도 없이 그저 냉냉한 머리로써 생각하여 가지고 이렇게 주장해서야 護敎를 바루 하겠다는 어떤 필요여 의하야 정통파의 교리를 주장한다든지 그도 저도 없이 그저 處世策으로 無省察, 無批判하게 정통파를 云云한다면 그것은 하나님께 대한 모욕이요 교회에 대한 위선이 아니라 할 수 없으며 그렇한 信條承認만으로서의 정통파는 죽은 정통파라 할 수 있나니 즉 신앙의 형식주의자라는 말이외다. 죽은 정통파, 껍댁이 정통파, 신앙의 형식주의자는 신앙의 바리새주의를 가라치는 것이외다. 그렇한 까닭에 진정한 신앙을 내용한 정통파는 교회에 없지못할 重寶이지만 전연 形式主義의 정통파는 교회에 있어서는 않될 害物입니다. 그 까닭은 여러 가지 이유를 말할 나위가 없지만 爲先 참된 신앙, 뜨거운 감격을 떠난 일종 抽象的 觀念論的 形式主義者가 교회에 득세를 하게 되면 자연히 신앙문제를 내적 문제, 정신문제, 생명 문제, 靈의 문제로 알지 않고 외적 조건 즉 전통문제, 제도문제, 교권문제, 형식문제로 녁이며 따라서 형식문제를 해결함으로써 신앙문제의 전부를 결정하는 줄 아는 것입니다. 심하게 말하면 신앙이 形式化하고 傳統化할 때에 교회에는 敎權의 橫暴가 생기고 생활의 僞善이 생기는 것이외다. 개혁자 칼빈이나 루터의 종교는 이러한 타락한 종교, 부패한 교회의 배격이였습니다. 이제 우리는 재삼 성찰하야 봅시다. 우리는 과연 信仰하는거냐 承認하는거냐, 우리는 뜨거운 성령의 충동에 의하야 움직이는 것이냐, 그저 형식주의의 지배를 받아 움직이는 바리새주의가 아니냐, 우리는 정말 정통파냐, 바리새교인이냐, 깁히 깁히 성찰하여보자. 오늘 조선교회는 말만의 글만의 정통파를 슬혀하는 것이니 그것은 위선자요, 형식주의자요 二十세기 바리새교인인 때문이외다.

오늘 우리 조선은 어떠한 정통파를 많이 소유하였는고? 내가 끈허 말할 것이 아니외다. 예수의 말슴이 열매를 보아서 그 나무를 안다고 하였음과 같이 조선교회에 되여가는 정세를 보아서 眞假를 판단할 수 있을 것이외다. 諸子는 假子냐 眞者냐? 즉 조선교회는 日新又日新의 새 은총에 나아가는가 혹은 여간 數字的으로는 증가되였다하더래도 靈的 力量은 도로혀 떨어지지 않었는가. 여기서 진실된 성찰이 잇자. 정말 우리는 신앙의 정통파냐 말만의 정통파냐? 우리는 절대자요 객관적 실재자의 뜨거운 믿음의 체험자로서의 정통이냐 그렇지 않으면 정통파라는 미명의 간판을 걸어놓고 밥 버러먹는 營業的 정통파가 않이며 形式主義 바리새주의자가 아니냐. 뜻있는 자여든 深思할 것이외다.

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그 다음으로 우리 조선 기독교인의 신앙을 뒤저 보누라면 분명히 오늘 조선 예수교인을 지배하는 것은 소위 自由主義 혹 新進主義라고 부르는 것이외다. 이것은 지극히 강한 인간의식을 내용으로 하고 근대 발달된 과학적 방법에 의하야 움직이고 있는 合理的이오, 自然主義的이오, 實證的이오, 功利的 기독교 신앙이라는 것이외다. 즉 神 中心을 떠나서 人間 中心의 신앙이니 말하자면 하나님이 몬저 인류를 찾어 자기를 나타내신 계시의 신앙이 아니라 사람이 제 재주와 제 노력으로써 하나님을 발견한 그 신앙이요 절대세계에서 인류역사를 뚫고 드러온 신앙이 아니라 사람 제 속을 듸려다보고 어리 만저보고 뒤저보아서 제 마음에서 찾어낸 신앙입니다. 그리고 그 신앙은 절대 객관적 실재자의 거륵한 의지에 따라 움직이는 것이 아니요 그 때와 그 경우를 따라 마음대로 변할 수 있는 믿음이니 절대의 의지로 말미암아 動하는 것이 아니라 인간의 판단에 의하야 생기어진 산물입니다.

기독교 자체가 그 무슨 절대란 객관적 근거를 소유한 것이냐 땅덩이가 다 풀니고 하늘이 다 떠나가고 인간의 역사가 다 면목을 가리울지라도 그래도 엄연히 존재할 수 있는 기독교 신앙이냐 하면 이네들은 그런게 아니라 기독교 신앙도 사회를 위하야 국가를 위하야 일반문화의 향상을 위하야 있는 한갓 방편이요 수단이라 합니다. 우리가 예수를 믿어 그 믿는 믿음으로써 인류의 문화향상에 공헌하는 바가 없고 실생활에 편익을 나타내지 못한다면 그 신앙은 한푼엇치짜리 못되는 것으로 아는 것입니다. 그저 먹은 후에 믿음이요, 입은 후에 믿음이요, 잘 산 다음에 믿음이니 믿음은 社會改良運動에 원리요 民衆運動에 방편으로밖에 더 알지 않는 것입니다. 그렇한 까닭에 소위 社會福音을 云云하는 분네나 그 그룹이 아니고서도 너머 현실문제에만 착안하는 사람으로서는 一槪가 신앙운동과 사회운동을 혼동하는 것입니다. 사회개량운동과 신앙문제를 혼동하는 때문에 언제든지 量을 중요시하고 質을 輕히 녁이는 경향이 많습니다. 그래서 靈的 문제보다는 數字信仰을 귀하게 녁이게 되니 자연히 生産大量에 禮讚의 노래가 높아지게 되는 것입니다. 요즘 우리나라에서 보면 괴기한 현상이 많이 보입니다. 내남 할 것 없이 그저 농촌운동이니 사회사업이니 소위 문화운동이니 하야 그것으로 신앙운동을 대신하랴는 눈치가 많이 보입니다. 오직 우리의 신앙운동은 처음과 끝까지 성서를 근본으로 한 신앙운동일 것입니다. 성령의 임재하야 해석하야 주시는 능력에 의하야 성경 말슴에서 찾는 운동이 근본 신앙이요 그 외에 신앙은 다른 종교에서는 加納될 것인지 모르되 결코 우리 기독교에서는 容納이 아니 됩니다. 성령의 해석에 의하야 성경을 근본으로 한 신앙운동만 참된 신앙의 운동입니다. 오늘 조선 교회는 스사로가 들고 이러나서 이르키는 성경운동이 있는가 없는가를 드러보고 십흐외다. 종교교육운동 농촌운동, 문화운동, 무슨 운동 등이 있음을 慶賀하지 않는 게 아니나 그보다 좀 더 필요한 운동이 있지 않습니까? 엇지해서 우리 총회 안에 종교교육잡지가 있고 농촌잡자기 있는데 三十만 교도를 거느린 조선교회에 어린 양들의 靈을 먹여줄 성경 잡지는 없는지 한번 다시 생각하야 봅시다. 교회 선 지는 오래되고 세계적으로 유명하다는데 어찌하야 교인들노 들고 안저서 볼만한 성경주석 한 권이 없고 교양 있는 교인을 맨들기 위하야 성경주석 한 권 이렇다할 것이 없는지 생각해 봅시다.

요즘 사회봉사, 혹 사회복음 云云하는 게 어데서 나왔소. 성경 근본을 한 거 아니라 소위 근대 새 과학 명칭을 듣는 사회과학의 충동에서 생긴 것이고 종교교육은 어데서 온 거요. 근대 발달된 종교심리이나 사회학에 종교의 터를 잡고 시작된 것이외다. 다 좋지요. 않좋은게 아니외다. 그렇나 몬저 할 일이 있고 뒤에 할 일이 있으니 우리는 深量하야 善處할 필요를 절규하는 바이외다.

소위 近代主義이니 自由主義이니 하는 게 다른데 있는 것이 아니외다. 오늘까지 성경을 근본으로 하고 조직했든 신학이나 성경을 근본으로 했든 신앙을 무시하고 근대철학이나 심리학이나 사회학에 근거하고 다시 조직한 그 신학과 그 신앙이 근대주의인 것을 우리가 아나니 우리는 기도하고 성찰합시다. 오늘 朝鮮敎界를 보면 입으로는 정통파 신앙을 고조하면서 실제 일에 이르러서는 근대파의 방법과 수단을 취하는 假面이 있으니 그 심경을 알 수 없소이다. 보면 신앙의 물질화 실제화가 지나치는데 이르지 않을가 하야 조곰 염려되는 것입니다. 실상 우리가 예수를 믿는 것은 사회개량이나 민족운동이나 문화사업을 조건으로 하고 예수 믿는 것이 않입니다. 먹든지 굶든지 예수는 믿는 것이요 지위야 높든지 낮어지든지 예수는 믿는거요 사회야 興하든지 衰하든지 예수는 믿는 것입니다. 예수를 믿어서 잘되는 것은 그 결과요 목적이 아닙니다. 즉 사회나 농촌이나 민족운동은 예수를 믿는 것의 목적이 아니요 결과입니다. 그렇하기 때문 나는 교회에서도 요즘 언필칭 사업 사업 하는 것을 유심히 보고 있습니다. 말하자면 교회가 사업할 것이 않이라 예수를 믿는 그 개인들이 나아가서 제 장끼대로 믿음을 주장하야 실제 사업할 것인 줄 압니다. 교회는 그저 믿고 영을 구하는데요 하나님께 예배하는 것으로 지상의 목적을 삼는 것입니다. 교회 존재의 意義에 대하야 本誌 前前號에 빈약한 소견이나마 약술한바 잇기로 더 말하고 싶지 않읍니다.

송창근, □오늘 조선교회의 사명□, <신학지남>, 1933.11, 21-26쪽.

여기서 이여서 몇 마듸 더 말하고 십흔 것은 요즘에 다소 교양이 있느라는 사람 중에는 신앙을 순연히 哲學化하는 경향도 없지 않아 많습니다. 그 사람들의게는 하나님께 대한 理性認識과 宗敎的 認識의 구별이 없는 것입니다. 하나님을 절대의 가치라고도 불너보고 최종 목적이라고도 불너보고 지상명령이라고도 불너서 일종 맨드러놓은 하나님을 논하랴는 것이외다. 거기에는 하등의 인격적 접촉이 없습니다. 하나님이 죽었습니다. 오직 문화인의 사치품이요 저들이 취미를 만족식이는 향락적 종교에서 지나지 못합니다. 이렇한 級에 사람도 많지는 않아도 혹시 뵈입니다. 종교를 관념의 道樂감떡이로 역이는 사람들인데 수는 극히 소수입니다.

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다음으로 가장 주목할 신앙의 현상은 神秘主義的 傾向이외다. 요즘 우리나라 안에 많이 듣는 말입니다. □신비주의□ 퍽 신기한 소리요, 詩的 명사입니다. 가엷은 젊은이들의 마음을 몹시 잡어 흔드는 세계가 신비의 세계입니다. 節言節慮의 妙境을 의미하야 신비적이라고들 보통 말하는 것입니다. 신비주의의 本場이 동양이니만치 歐美 사람들에게 견주워보면 아무래도 동양인의 생활실정이 모두가 신비스럽다고 봅니다. 西人들은 사괴여보면 신비주의 하면 소수의 사람들을 내놓고 어떤 病的 상태의 별명인줄이나 알고 몹시 싫여하는 말입니다. 그네는 어느 정도까지 知的 생활이 발달이 되고 생활이 규칙적이고 조직적인 때문이겠지요. 우리네는 매양 쎈티멘탈한 생활을 좋아하고 되는대로의 無謀한 생활을 즐기는 버릇이 있어서 예수를 믿어도 理智的 방면보다 感情的이 되기 쉽고 客觀的 가치를 중요시하는 것보다 主觀的 편견에 쏠리기 쉬운 것입니다. 그래서 교인 중에 많이는 종교에 主觀主義的이요 神人合一을 주장하야 내가 예수라든지, 예수가 내라든지 내가 聖神이라든지 聖神이 내라든지 애매한 말들을 많이 하게 되는 것입니다. 소위 체험의 신앙을 고조하야 생명이니 靈이니 하야 막연한 靈的 想像으로써 종교의 극치를 삼는 것입니다. 그 신앙의 대상이 극히 불건전한 것임으로써 그 신앙을 배경으로 하고 표현되는 그 날 그날에는 생활이 또한 불확실하고 불건전한 것은 더 말할 것도 없는 일이외다. 거기에는 도덕적 관념이란 대단히 애매한 것이고 사회적 관념 즉 단체생활에 대한 개인으로써의 책임은 절대 회피하고 자기 개인 이외엣 것은 거이 부정하는 것이 神秘道者들의 상례라 할 수 있습니다. 말하자면 극단의 개인주의자가 되기 쉽고 지나치는 자유의 주관주의에 흐르기 쉬운 것입니다. 거기에는 정신적 훈련이라든지 조직이 별로 쓸데없고 그저 一時一時의 기분운동으로써 만족을 느끼는 것입니다. 그래서 나는 종교의 신비성을 남으람 하는 게 아니라 소위 신비주의자라 하야 전연 고루하고 치우친 자기주장에서 스사로 만족을 느끼고 개인으로나 집단으로서의 도덕적 책임을 모르고 살겠다는 자들을 責하는 것이외다. 나는 그 사람들을 □靈界의 浮浪者□라고 칭하나이다. 너머 개인주의적이고 향락적이고 감상적인 소위 신비주의는 도덕적으로 불건전한 것은 물론 신앙상으로 보더래도 저들은 이른바 神人融合說을 高潮하야 當幸히 神流를 통하야 神人이 調制가 된 뒤에는 아무것도 필요로 역일 것이 없다는 것입니다. 그렇해서 신비주의자에게는 예수의 신성이나 인성이나 십자가나 부활이나 재림을 전연 無關으로 역이는 것입니다. 全然 성경을 떠나서 저들의 소위 신비적 경험에 치중하야 순간순간의 향락에 취하야 언제든지 自己意識의 상실을 요구하는 것입니다. 신비주의의 최고 이상이 자기를 잃어버리는 즉 無我夢中의 생활이라 할 수 있습니다. 성경 말슴을 근본으로 한 신앙과 멀리 떠나 사는 사람들이외다. 예수도 저들에게는 일시의 방편에서 지나지 못하는 것이고 절대하신 예수가 못되는 것입니다. 그렇한 때문에 얼는 볼 때에는 신기하고 놀랍은 점이 많은 것 같지만은 자세히 알고 보면 기독신앙에 소위 신비주의같이 위험한 것이 없는 것이니 요즘 일종 유행으로 도라다니는 신비주의를 말하는 분네는 深深히 성찰한 후에 처음부터 끝까지 예수 없이는 구원이 없음을 가라치는 성경적 신앙에 도라오라 하나이다. 엑크할트나 스웨든볼크도 근대 유행인 선다씽그도 배홀 점이 없지 않으나 그 사람들이 예수보다 높지 못하며 그네들의 써놓은 글이나 말이 성경 말슴보담 높지 못합니다. 어린 것이 눅거리 유행품인줄 속히 깨닷기를 바라나이다. 아아 신비주의냐 靈界에 浮浪者냐.

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그 다음으로 요즘 많이 들리는 敬虔主義입니다. 교회의 역사를 통하야 가장 존경을 받는 주의요 발 믿는 신도의 중심을 싸고도는 아름답은 주의임을 말슴합니다. 그들의 우러러 뵈이는 거륵한 생활은 우리 신자들의 생활의 이상이요 표준인 것을 나는 말하고 싶습니다. 그들의 뜨거운 신앙과 진지한 생활, 그들의 윤리적 생활이나 단체적 생활을 중요시하는 등 일체의 수단과 술책을 떠난 순진한 생활에 존경을 표하지 않을 수 없습니다. 그러나 이처럼 처다뵈우는 敬虔主義를 논하는 분네로서 깨끗한 생활을 쌩티피케숀[sanctification]을 너머 지나치게 역설하는 동안에 불행 의로 나는 생활 쩌스틔피케숀[justification]을 잊어버리기 쉬운 것은 염두에 두고 지나가는 것이 좋을 줄 압니다. 진리보다도 경건을 고조하는 바람에 성서적 신앙에서 떠나 신앙의 主觀主義, 感情主義에 쉽게 흐르는 缺欠을 脫하지 못하는 것입니다. 경건주의가 진리문제를 輕히 녁이는 때문에 성경 말슴과 교리를 등한시하는 缺欠도 늘 같이 가지게 되는 것입니다. 경건일 것 같으면 서양인의 경건이거나 동양인의 경건이거나 舊敎의 경건이거나 印度敎 경건이거나 상관하지 않고 다 좋은 것이외다. 그리해서 진리가 경건보다 승한 줄 모릅니다. 역사적 예수를 輕히 역이고 종교적 감정을 重하게 역이면서 믿음에 객관적 터가 되는 역사적 계시를 輕히 역이고 신앙에 주관적 방면만 역설하는 것이 저들에는 불만한 일입니다.

개혁자들의 絶叫한 성서적 신앙은 성서에 나타나신 역사적 예수, 하나님의 말씀에서 전적 생명을 찾는 聖書的 信仰이었습니다. 오늘 우리도 爲先 건전한 신학운동이 무엇보다 필요하고 생활 개선운동, 문화보급운동이 필요하지 않은 것이 아니라 몬저 우리는 철저한 성서운동을 일으키여 우리는 무슨 派, 무슨 派에서 떠나 무슨 主義, 무슨 主義에서 떠나 성서적 신앙에 은혜를 받을 필요는 절실히 느끼는 바이외다.

이 운동만이 개인의 구원을 성취하고 이 운동만이 교회를 부흥시킬 것이요, 이 운동만이 새나라 새 세계를 탄생시키는 것을 우리는 확신하는 바이외다. 우리 교회에 가장 크고 가장 중대한 일이 성서 읽고 배우는 것이오 이 말슴에서 받은 신앙만이 우리에 받어야 할 은총의 신앙인줄 압니다.

이제 우리는 모름직이 성서적 신앙운동에 전부를 받히는 것이 개인을 위해서 교회를 위해서 참된 공헌의 길인 줄 믿습니다.

Ⅱ □感激의 生活□

1.

근대과학의 아버지라는 존경을 받는 임마누엘 칸트의 말슴에 감격이 없는 곳에는 큰 일이 생기지 않는다고 하였습니다. 즉 감격이 없는 인생 생활에는 창조적 생명이 없다는 뜻이외다. 그의 짧은 말슴 한마디에서 우리는 생활의 감격성이라니 그 얼마나 인생 생활에 크다란 힘 됨을 짐작할 수 있습니다. 실상 세상 사람들은 칸트라면 겨울 하늘 같이 무섭게 밝진 이성의 소유자로서 人情味라고는 거의 없는 至極冷情한 사람으로 알지만 그렇게 냉정한 사람으로부터 그렇게 위대한 철학이 탄생하였다는 것은 거이 생각지 못할 일입니다. 사실 그의 위대한 철학은 理性만의 산물이 아니라 그의 진리탐구에 대한 열정 그의 도덕률에 대한 감격이 그로하여금 인류문화의 역사에 찬연한 불멸의 빛을 남기게 한 것입니다. 어찌 홀로 칸트만이겠습니까? 문예를 말하고 종교를 논하며 인류생활의 역사를 아름답게 꾸민 사람들 생활 전부가 감격의 유산 아님이 없을 것입니다. 생활 자체에서 何等의 意義를 찾지못하고 고상한 가치를 발견하지 못하며 일상생활에서 생명의 역동을 볼 수 없는 것은 그 생활에 감격이 없는 탓이며 감격 없는 생활이 우리로 하여금 凡庸無爲의 道로 맞추게 하는 가장 큰 원인이외다. 오늘 우리 조선사람의 생활을 듸려다 보느라면 그래도 무슨 됨즉한 것이 보여야 할 터인데 각개인 개인의 사생활을 보나 집단과 집단의 생활을 보나 서로 물고 먹고, 시기하고, 질투하고 저주와 악독으로써 一貫한 것밖에 다른 아모 것도 볼 수 없으니 이 무삼 까닭이오니까? 이것이 곧 생활의 감격을 잃은 개인이나 민족의 세기말적 비참한 상태를 가라처 주는 것입니다. 스사로 우리가 성찰하고, 우리의 전체를 도라볼 때에 우리는 얼마나 의의 있고 가치있는 감격적 생활을 합니까? 조선 사람의 생활의 외부를 보면 晩近十年內에 딴판으로 變轉하였습니다. 물론 경제적 조직과 정치적 기구에 따르는 관계도 크겠지마는 南鮮에서 空前의 水災 關北에서 冷災로 인하야 男負女戴하야 압록강을 건너 遼東 뜰을 향하여 가는 유랑의 무리나 南으로 玄海를 건너 死地의 땅으로 헤어지는 비참한 꼴은 뜻 있는 사람으로 슬픈 눈물을 금치 못하게 합니다. 동시에 저주받은 일부 청년남녀들은 정신적으로 극도의 타락에 빠져 亂倫의 거리에서 滅絶을 향하야 亂舞를 계속하고 있습니다.

그러면 어느 일부 조선 사람의 心的 생활에 있어서는 그래도 무슨 今日以上의 새나라를 바라고 싸와 나아가는 생기 있는 동작이 뵈이느냐하면 그것도 별로 보이지 않습니다. 그저 예나 이제나 별 다른 것이 없고 잘되고 못된 것을 가리어 말할 가음이 없으니 이런 무감격한 생활은 개인으로나 전적으로나 저주요 타락의 생활이라고 밖에 더 말할 수 없을 것이외다.

무엇이 저주요 타락이라는 말이요. 변하여서야 할 생활에 변화가 없고, 새 것이 생기고, 큰 것이 생기고, 강하여저야 할 그 생활에 새 것이 없고 큰 것이 없고, 강해지지 못하니 그 생활이 곧 저주요 타락이란 말이외다. 윤리학자 립스씨의 말에 죄악이란 무어냐 죄악이란 꼭 있어야 할 그것이 있지 못하고 강하고 참되어야 할 그것이 강하지를 못하고 참되지 못한 것이 곧 큰 죄악이라고 한 것을 기억한다면 우리의 감격 없는 생활은 그저 無爲의 생활이라기보다 타락이라기보다 오히려 죄악의 생활이란 것이 좀 더 솔직스러운 대답일 것입니다.

2.

感激性을 떠난 개인이 되는데 없고 민족이 되는데 없습니다. H.G. 웰스씨가 英國民을 평하야 말하기를 英國民은 흥미있는 생활을 욕망하되 감격의 생활을 등한시하기 때문에 밤낮 새것을 말하고 새 일을 계획할지라도 실상은 하등의 변화가 없는 생활에서 헤매이는 것이라고 하였습니다. 영국민뿐 아니라 어느 나라 어느 민족에게나 적용할 수 있을 줄 믿습니다마는 其中에도 우리 조선사람에게 더욱 적절한 줄 압니다. 우리가 밤낮 새 것을 말하고 새 일을 꿈일지라도 우리에게 새 것이 없고 창조적 운동이 없고 참된 변화가 없음은 우리에게 감격이 떠나간 때문이외다. 감격이 없는 때문에 우리는 불의를 보고도 義奮에 날뛸 줄모르고, 賤待를 받아도 부끄러워 할 줄 모르고 眞善美에 부듸치어도 그 마음에 靈的 躍動이 없는 것이외다.

이러한 사람을 가라처 마음에 병든 사람이요, 마음에 병든 민족이라고 하겠습니다. 조선 사람은 마음에 큰 병이 드러있습니다, 그 중에도 조선 기독교 청년들의 마음에는 거이 불치의 무서운 병이 걸렸다고 봅니다. 암만 보아야 마음에 병드렀다기보다 벌서 병들어 앓다가 죽은 심령들 같이 보여집니다. 그렇기 때문에 아무것도 하는 것이 없지 않습니까? 꾀테의 말에 세상 사람 중에 잘못이 없는 사람이 없으되 其中에도 제일 큰 過失을 가진 사람은 아무 것도 않하는 사람이라고 하였습니다. 즉 우리의 제일 큰 過失이 아무것도 않하는 것이외다. 무엇이 무서워서 아무것도 못하고 앉았습니까? 日本 사람이 무섭고, 西洋 사람이 무서워서 말 한마디, 제 할 말 못하고 조선 기독교 청년으로써 반듯이 해야할 그 많은 일을 다 못하고 앉았는가. 여간 한다는 것이 있대야 조선 사람 실정과는 하등 관계없는 소젖냄새 뻐터냄새 그대로 무얼한다니 이게 조선 사람과 무슨 상관이 있을 건가. 근년 조선에서 소위 문예를 말하고 사상을 논하는 사람들이 대개 일본에서 무어라는 모모한 사람들을 그대로 되푸리하는 셈으로 우리 교회 안에서도 소위 청년사업 운운하는 것이 거이가 미국 뒤푸리가 되고 보니 우리 情操에는 맞지 않고 우리 생활과는 調和가 되지 않어서 암만해야 짜개돌 삶아먹는 맛이요 美味를 느끼지를 못하는 것이오 얼마 오래가면 아주 倦怠症에 걸려서 靈的으로 신음상태에 떨어지게 되는 것이다. 근래 청년사업이 조선에서 최후의 비명을 부르짖는 일이나 보던지 극단의 보수주의를 그대로 가져다가 참 진리운동보다도 교리변호보다도 기독교인의 信德보다도 당쟁과 폄론을 일삼으랴는 사람들이 일시는 小康景氣를 얻어 意外의 推戴를 즐겼으나 교회의 일반이 그저 무엇보다 예수를 참 믿고 예수를 참 사랑하고 교회에 충성스러운 사람을 찾는 지금에 와서는 여간 中毒者流의 말만의 보수주의자가 中間景氣의 혜택으로 겨우 그 자리를 지키는 현상이라던지가 다 우리의 정신운동이 얼마나 피상적이오 무비판적 模倣的이었던 것을 입증하는 可愧할 현상이라 안할 수 없습니다. 우리에게는 직접적 계시의 충동으로 말미암은 위대한 감격의 큰 운동이 있어야 하겠습니다. 이 운동이 있어야 우리는 가장 높고 큰 목적을 위하야 모험할 수 있고 영원한 이상을 위하야 죽음에 이르기까지 충성할 수 있는 줄 압니다. 우리 기독교인으로써 더욱이나 젊은 형제자매들로써 감격이 없이 아무리 성서를 읽고 예배를 보고 기도를 할지라도 아무러한 의미도 없고 가치도 없는 일이 될지니 즉 우리의 신앙생활에서 감격성을 떼놓고서는 거이가 제로인 것이니 좀 더 감격있는 심령이 되라고 빌고 있습니다.

3

시인은 하늘의 별, 끝없는 大洋, 푸른 풀, 붉은 꽃에 감격할 줄 알고, 과학자나 철학적 사색을 생명으로 녁이는 분네는 진리를 사랑하야 연연할 때 그 진리에 감격합니다. 알키메데스는 入浴中에 比重의 원리를 발견하고 지나치는 감격에 못견디어 벌거버슨 몸으로 城內를 뛰어 나디면서 고함을 첬다는 이야기가 있지 않습니까? 이로 보건대 詩人墨客이나 과학자나 철학자들의 읊은 시와 음악과 철학이 어데를 거러서 비로소 우리에게 오게 된 것을 분명히 알 수 있습니다. 詩人, 哲人들을 말할 것 없이 없고 종교를 論하는 사람 중에서도 쉴라이헬막허 같은 사람의 말에 참된 종교생활, 신앙생활, 유한한 인간으로써 無限永久한 생명의 실재에 접촉할 때 즉 개인의 생명과 우주적 생명이 서로 부딪히는 곳에 참된 종교가 있고 내 영혼과 萬有主의 靈과 서로 부듸처 火花뛸 때에 순수한 신앙이 있는 것이라고 한 것이 있습니다. 그는 자기의 독특한 感情至上論에 입각하야 말한 것이지마는 우리로서도 귀에 남아 들을 말이 많은 줄 압니다. 실상 종교생활에 있어서는 신학이나 의식이나 현생활의 규범보다도 하나님의 現在를 확신하고 하나님의 영원한 생명에서 얻는 감격을 크게 녁이는 줄 압니다. 말하자면 우리의 신앙의 근본 문제가 생명과 생명의 감격이라고 불러도 지나치는 말이 아닙니다.

옛날 구약시대 예언자들의 생활을 읽어보던지 사도들의 생활을 더듬어 보던지 또는 교회 역사에 나타나는 위대한 성인들의 경건한 생활을 뒤저보면 全生이 都是 感激이었던 것을 우리는 의심하지 않읍니다. 많은 예를 들어 말할 겨를이 없거니와 칠백여년전 이태리 남쪽 앗시시의 성자 푸랜지에스코와 같은 어른의 위대한 생활기록을 읽을 때 누구가 눈물과 탄식과 감격이 없을 수 있으리까? 그의 기록을 읽노라면 전부가 마음과 마음의 감격이오 인격과 인격의 감격이오 영과 영의 감격뿐입니다. 슬픔도 기쁨도 성빈도 조롱과 천대받음도 전혀 감격으로 일관한 것이 아니오니까. 이제 우리 조선기독교 청년으로써 현실에 있어서는 자연에 감격할 줄 알고 인정에 감격할 줄 알고 예수의 인격과 예수의 십자가에 감격할 줄 안 연후에 농촌을 말하고 산업을 말하고 민족의 전도를 염려하여야 할 것이외다. 感激性을 끊어버리고 눈에 눈물이 말라버리고 마음 자리가 식어서 배암의 뱃가죽 같이 된 사람으로서는 아모리 역량이 풍부하고 知的 정도가 고상하고 시대의 통찰력이 강하다하더래도 교회니 진리니 민족이니 하는 거륵한 제목에 관하야 開口할 자격이 없는 사람이라고 봅니다. 같은 기독교인이라도 영국 사람이나 미국 사람이나 일본 사람, 중국 사람과 조선 기독교인이 다른 점은 교리와 신조가 다르고, 교회 유지방법이 다르고 민족적 생활의 습속이 다르다는 것보다도 그 감격의 정도가 다른데 있는 줄 압니다. 즉 다른나라 사람으로서는 어찌할 수 없이 명예와 민족적 우열과 利害打算 등을 통하야 조선을 보고 조선을 생각하기가 쉬운 일이로되 조선 사람은 같은 예수교인으로서 그 신조는 一他國 신자와 같다할지라도 뜨거운 눈물과 감격으로써 이 백성을 근심하고 걱정하는데 있어서 다르다고 나는 생각합니다. 오늘 조선교회 안에서 돌아가는 정세를 보느라면 主義도 많고 主張도 철저한 사람들이 老少間에 그리 많지는 못해도 약간 쌀에 뉘만큼이라도 있기는 합니다. 하나, 자기 주관을 떠나서 利害打算을 떠나서 명예와 지위의 야심을 떠나서 진정한 예수 그리스도의 인격에 감격하고 그의 십자가에 감격하야 몸을 버리고 생명을 내대고 교회를 받드는 사람 찾기는 하늘에 가서 天桃 따오는 이상의 難事일 줄 압니다.

4

利害打算! 오늘 교회 안에서도 어느 일이나 利害問題를 떠나서 되는 일이 없습니다. 젊은 사람도 이해타산이지만 늙은이들은 노년에 남아진 것이 이해문제밖에 없는 것같아 보여집니다. 그러한 때문에 절대가 되고 가치 이상의 가치가 되고 목적이 되여야할 종교적 신앙이 매양 그 생활과 처세를 위한 방편과 수단이 되고 이해문제의 이용물 같이 되는 것입니다. 교회가 査經會 한 번을 經營하더래도 이해문제가 거기 따르는 것입니다. 유치원 집짓기 위하여 聖神이 필요하고 학교 교육하기 위하야 그리스도의 사랑이 필요하고 예배당 건축비 지출을 査經이 필요하다고 합니다. 그러면 이해타산을 떼놓으면 종교란 無用物같이 녁여지는 것입니다. 일본 사람들 중에 소위 가쯔오부시 신앙이란 말이 있습니다. 쓸데 있을 때에는 끄집어 내어 식료품으로 사용하고 쓰지 않을 때에 벽장에 넣어두는 격으로 우리의 신앙운동이 거이 利害를 따라 움직이게 되는 현상이 아님니까. 감격의 충동이 없습니다. 그렇기 때문에 온갖이 이해타산이오 無生氣, 無生命의 機械的입니다. 근간 平壤敎役者會 席上에서 復興濫行之弊를 減하자는 이야기가 한참 떠들었습니다. 물론 부흥회 자체의 缺陷을 논할 자 없을 것입니다. 부흥회를 하랴는 그 動機가 틀렸으니까 고칠 필요가 있다는 의미에서 말일줄 압니다. 요지음 듯노라면 각개교회에서 부흥사경을 함브로 녁이는 폐단이 노상 없지 않지만 전체적으로도 曰修養會 曰大會하야 이곳과 저곳에서 爭先하야 諸名士를 불러 집회하는 것이 무엇을 의미하는 것입니까? 너무 은혜를 物質化하고 機械化하는 일로 생각합니다. 말하자면 그 裏面에는 利害打算이 숨겨 있는 것을 발견할 수 있는 것입니다. 여기서 前程이 九萬里 같은 기독교 청년들에게 말하기 전에 현재 當局해 있는 敎界 諸公들에게 잠간 성찰의 필요를 권합니다. 요즘도 南鮮 某處에서와 金剛山 名勝地에서 全鮮大集會에 來參하라는 勸奬書를 받아놓고 잠간 냉정한 머리로 생각하여 보는 바 爲先 주최하시는 諸公들 오늘 조선교회의 동향에 無頓着한데 놀라지 않을 수 없습니다. 신령한 은혜가 그렇게 몇몇 사람의 회의와 결정에 의하야 쏟아지는 것이 아닙니다. 오늘 정치나 국가의 법률은 자유주의가 몰락을 하고 주권자의 통제하에 專制가 감행되는 것이 유행 같이 생각되지만은 종교적 신앙이나 은혜를 □統制策□을 통하야 받고저 하는 일은 내 개인의 생각으로서는 그 裏面에 너무 노골적인 必要問題와 利害問題가 잠재하여 있어 보이는 것이외다. 여하간 우리는 무슨 일을 하든지 利害打算을 초월하여야 하겠습니다. 예수의 십자가와 그의 사랑은 利害打算으로 이해할 수 있거나 파악할 수 있는 것이 아닙니다. 법률적 규정으로써 신령한 은혜를 기다림은 나무를 가지고 생선을 구하는 無智에 갓가운 일이라 하겠습니다. 피가 끌코 생명이 펄펄 뛰는 조선 기독교의 젊은이들은 모름직이 그리스도의 사랑과 그리스도의 십자가에 감격하야 피에서 살 줄 알고 利害打算에서 떠나라고 간절한 마음으로 권하나이다. 오늘과 장래의 조선교회의 주인공은 智者 達者 手腕家 策士가 아니외다. 오로지 예수님의 십자가의 사랑에 뜨거운 감격을 받은 사람들만이 이 교회를 위하야 힘쓰고 일하고 충고라고 걱정할 자격자가 되고 주님 몸된 교회의 주인공이 되실 것입니다.

형제들아, 자매들아, 利害打算에서 떠나서 피와 눈물이 얽키인 주님의 사랑의 감격에서 살기를 약속하사이다.

[읽고 나서]

□이해타산을 떠나서 피와 눈물이 얽힌 주님의 사랑의 감격에서 살기를 약속하라!□ - 그것은 1935년 평양 산정현교회 교인들을 향한 절규만은 아니었다. 그로부터 70년 세월이 지난 오늘, 여전히 이해타산에 매여 자리를 찾아 옮기고, 할 말을 하지 못하고, 하고 싶지 않은 일도 할 수 없이 하고 있는 우리를 향한 경고였다. 교수로서, 교수이기 전에 목사로서, 목사이기 전에 신앙인으로서 과연 나는 감격에 겨워 말하고, 글을 쓰고, 가르치고 있는가? 원고료 따지고, 강연료 따지며 자리를 고르지는 않았는가?(그런 면에서 원고료 한 푼 주지 않는 <세계의 신학> 원고를 쓸 때가 제일 맘이 편하다.) 돈에, 안면에, 체면에 끌려 설 자리, 서서는 안 될 자리도 분간하지 못한 채 마음에도 없는 말을 토해내고 자기도 모르는 얘기를 쓰지는 않았는가?

송창근 목사가 말한 □감격□을 나는 □혼□으로 바꾸어 읽었다. □감격의 생활□을 □혼이 담긴 생활□로 바꾸어 읽었다. 짧은 글을 쓰더라도 혼이 담긴 글을 쓰고, 아무리 사람이 적더라도 혼이 실린 강의(설교)를 하는 모습을 그리며 읽었다. 아무리 사소한 일이라도 최선을 다해, 정성을 기울이는 그런 삶이다. 그런 혼이 깃든 삶이 보여주는 열정과 감동을 그리며 읽었다. 이런 감격의 혼이 깃들어 있었던 송창근 목사의 삶이었다. 그래서 닮기를 원하는 마음으로 읽었다.

사실 송창근 목사가 당시 유행하던 정통파와 자유주의, 신비주의, 경건주의를 비판하였지만 그가 비판한 것은 정통파와 자유주의, 신비주의, 경건주의 그 자체는 아니었다. 감격의 혼을 잃어버린 채 형식과 □주의□로만 남은 정통파와 자유주의, 신비주의, 경건주의를 거부했을 따름이다. 감격의 혼이 담긴 정통파와 자유주의, 신비주의, 경건주의는 오히려 지켜야 할 유산이었다. 그리고 감격의 영역 안에 들어가면 정통파와 자유주의, 신비주의, 경건주의라는 경계는 사라지고 정통파가 곧 자유주의요, 신비주의가 곧 경건주의가 되는 것을 느낄 수 있다. 감격이 없기에, 혼이 실린 신학을 하지 못하기 때문에 편을 가르고 남을 정죄하게 된다. 결국 송창근이 정통파와 자유주의, 신비주의, 경건주의 신학자들에게 요구한 것은 각기 자기 구미에 맞는 신학을 하기는 하되 먼저 □감격을 회복□ 하라는 것이었다.

건강한 교회, 건강한 사회라면 이 같은 송창근 목사의 □회복 권고□ 메시지를 무리 없이 소화해 낼 수 있었을 것이다. 그러나 안타깝게도 송창근 목사가 살았던, 그리고 그가 목회했던 1930년대 한국교회는 이런 □쓴 소리□를 받아 삼킬 만큼 건강하지 못했다. 너그러운 신학자 남궁혁 목사의 배려로 <신학지남>에 글을 계속 쓸 수 있었던 그가 □감격의 생활□을 끝으로 더 이상 <신학지남>에 글을 발표하지 못하게 된 것도 평양신학교와 장로교회의 보수파 압력의 결과로 볼 수 있다. 보수파로부터 □자유주의 신학자□로 낙인찍힌 그가 1935년 □아빙돈주석사건□에 연루되어 종교재판을 받게 된 것도 중요한 이유였다.

그가 목회했던 산정현교회도 그를 보호하지 못했다. 교회 청년과 부인들은 그의 설교를 시원하게 들었지만 보수성이 강한 원로 교인들은 그의 □패기 있는□ 설교나 목회를 위험스럽게 여겼다. 특히 한국 민족사와 교회사에 자주 등장하는 기라성 같은 거물급 장로들이 그의 설교를 부담스러워 했다. 결국 그는 예배당 건축 문제를 둘러싸고 당회와 의견 차이를 보이게 된 것을 계기로 1936년 4월 교회를 떠났다.

이 부분에 대한 김재준 목사의 증언이 흥미롭다. □그렇잖아도 송창근 형은 산정재[산정현교회]를 떠나려던 무렵이었다. 산정재 당회는 그에게 너무 중량급이었다. 조만식 김동원 오윤선 등 모두가 민족의 장로요 민족적 원로였다. 송창근 목사는 □비전□에 타는 젊은 재사였지만 그의 지레(level)에 움직이기에는 장로님들이 너무 무거웠다. □만우□는 고민했다. 그는 내게 이런 꿈 이야기를 했다. 예배당 출입문 바로 옆에 억년 묵은 포도넝쿨이 있었다. 팔뚝 같이 굵은 줄기가 엉키고 설켜 주변에 뻐쳤다. 늙었지만 마른 것은 아니었다. 살아서 잎도 덮여 있다. 그러나 열매는 없었고 꽃도 피지 않는 것이었다. □나는 이 꿈이 뜻있는 심볼이라고 느꼈다. 이것이 산정재교회의 모습이다□ 하고 만우는 시무룩해지면서 말을 이었다. □나는 그 포도나무를 베어버릴 수도 없고 가꾸어 열매 맺게 할 수도 없다. 그래서 나는 떠나기로 했다.□ 송창근 목사는 단연 사표를 냈다. 그리고 교인들의 울고불고 하는 만류를 마다하고 며칠 안에 떠나버렸다.□ 김재준, □범용기□, 《김재준전집》, 13권, 한신대학 출판부, 1992, 145쪽.

그리고 부산으로 내려가 오스트레일리아 장로교 선교부의 지원을 받아 고아원 사업을 하였다. 거기서 그의 신앙과 신학의 두 기둥 중 하나였던 프란체스코의 정신을 실천하겠다는 뜻으로 고아원 이름을 □성빈학사□(聖貧學舍)라 짓고 <聖貧>이란 개인잡지도 내기 시작했다. 그러나 1937년 수양동우회사건이 터지고, 안창호와 가깝게 지냈던 그가 이 사건에 연루되어 재판을 받고 옥고를 치르게 되면서 부산에서 고아와 거지들과 함께 □성빈□을 실천하려 했던 그의 □거룩한□ 의지는 실현되지 못했다. 1939년 출옥한 후 조선신학교 설립운동에 참여했으나 □전과자가 교장이 될 수 없다.□는 총독부 당국의 방해로 결국 학교 일을 김재준 목사에게 맡기고 김천 황금동교회로 내려가 목회하다가 해방을 맞았다.

해방 후에 서울로 올라와 조선신학교 교장으로 취임하여 학교 재건과 꼴 갖추기를 위해 노력하던 중, 6·25전쟁이 터졌고 피난을 권하는 제자들에게, □이제 무슨 도망질이냐? 나는 앉아서 당하겠다.□ 며 남아 있다가 체포되어 □돌아오지 못할□ 납북 행렬에 오르게 되었다. 장공 김재준의 말대로 □晩雨一過□, 늦은 비 한 차례 휙! 하고 지나간, 짧지만 여운이 길게 남는 일생이었다.